Ces lettres constituent une polémique de l'auteur avec les jésuites, persécuteurs féroces des enseignements du théologien néerlandais Jansenius, qui opposaient les vrais croyants au reste de la masse acceptant formellement l'enseignement de l'église. En France, le bastion du jansénisme était l'abbaye de Por Royal à Paris, dans les murs de laquelle Pascal a passé plusieurs années.
Polémique avec les jésuites, l'auteur vient principalement du bon sens. Le premier sujet de discussion est la doctrine de la grâce, ou plutôt, l'interprétation de cette doctrine par les pères jésuites, qui représentent le point de vue officiel, et les partisans de Jansen. Les jésuites reconnaissent que tout le monde est doté d'une grâce dominante, mais pour pouvoir agir, ils ont besoin d'une grâce efficace que Dieu n'envoie pas à tout le monde. Les jansénistes, en revanche, croient que toute grâce qui prévaut en elle-même est efficace, mais tous ne la possèdent pas. Alors, quelle est la difference? - l'auteur demande, et répond immédiatement: "Et il s'avère que la divergence avec les jansénistes parmi eux (les jésuites) est exclusivement au niveau de la terminologie." Néanmoins, il va chez le théologien, ardent opposant aux jansénistes, lui pose la même question, et obtient la réponse: ce n'est pas une question de grâce donnée à tous ou pas à tout le monde, mais que les jansénistes ne reconnaissent pas que «les justes ont la capacité d'obéir aux commandements de Dieu tels que nous les comprenons. » Où est-il ici pour se soucier de la logique, ou du moins du bon sens!
Les Pères Jésuites sont également incohérents dans leur discussion des actes de péché. Après tout, si la grâce agissante est une révélation de Dieu par laquelle il nous exprime sa volonté et nous encourage à l'accomplir, alors quelle est la différence avec les jansénistes, qui voient aussi le don de Dieu dans la grâce? Mais dans le fait que, selon les jésuites, Dieu envoie la grâce du pouvoir à tous les peuples à chaque tentation; «Si, à toutes les tentations, nous n'avions pas la grâce de nous empêcher du péché, alors quel que soit le péché que nous commettions, il ne peut pas nous être imputé. Les jansénistes, cependant, affirment que les péchés commis sans grâce effective n'en deviennent pas moins coupables. En d'autres termes, les jésuites justifient par ignorance tout! Cependant, on sait depuis longtemps que l'ignorance ne dégage pas le contrevenant de sa responsabilité. Et l'auteur commence à spéculer, pourquoi les pères jésuites ont-ils eu recours à une casuistique aussi sophistiquée. Il s'avère que la réponse est simple: les jésuites «ont une si bonne opinion d'eux-mêmes qu'ils la jugent utile et comme si nécessaire pour le bien de la religion, de sorte que leur influence se propage partout». Pour ce faire, ils choisissent des casuistes parmi eux, qui sont prêts à trouver une explication décente pour tout. Ainsi, si une personne vient à eux qui veut rendre la propriété injustement acquise, elle la louera et la renforcera dans cet acte pieux; mais si une autre personne vient à eux qui ne veut rien retourner, mais veut recevoir l'absolution, elle trouvera également des raisons de lui donner l'absolution. Et ainsi, «grâce à un tel leadership, serviable et accommodant», les jésuites «tendent la main au monde entier. Pour justifier leur hypocrisie, ils avancent la doctrine des opinions probables, qui consiste en ce que, sur la base d'un raisonnement correct, un savant peut arriver à une conclusion aussi bien qu'à une autre, et celui qui sait est libre de suivre l'opinion qu'il aimera le mieux. "Grâce à vos opinions probables, nous avons une totale liberté de conscience", fait remarquer l'auteur avec moquerie. Et comment les casuistes répondent-ils à leurs questions? «Nous répondons à ce qui nous est agréable, ou plutôt à ce qui nous plaît.» Bien sûr, avec cette approche, les jésuites doivent inventer toutes sortes de tours pour échapper à l'autorité de l'Évangile. Par exemple, l'Écriture dit: «De votre excès, faites l'aumône.» Mais les casuistes ont trouvé un moyen de libérer les riches de l'obligation de faire l'aumône, expliquant à leur manière le mot "excès": "Ce que les laïcs mettent de côté afin d'élever leur position et celle de leurs proches n'est pas appelé excès. Par conséquent, il est peu probable qu'il y ait un excès de personnes laïques et même de rois. » Les jésuites sont tout aussi hypocrites dans l'élaboration des règles «pour toutes sortes de personnes», c'est-à-dire pour le clergé, la noblesse et le tiers état. Ainsi, par exemple, ils autorisent le culte de la messe du prêtre, qui est tombé dans le péché de commission, sur la seule base que, si maintenant avec toute la sévérité "d'excommunier les prêtres de l'autel", il n'y aura littéralement personne pour servir la messe. "Et pourtant, un grand nombre de dîners sert à une plus grande gloire de Dieu et à un plus grand bénéfice pour l'âme." Les règles applicables aux domestiques ne sont pas moins souples. Si, par exemple, un serviteur remplit la «commission immorale» de son maître, mais ne le fait «que pour son propre bénéfice temporaire», un tel serviteur peut facilement être noté. Le vol des biens des propriétaires est également justifié, "si d'autres domestiques de même rang en reçoivent plus ailleurs". Dans le même temps, l'auteur remarque avec moquerie que pour une raison quelconque, un tel argument ne fonctionne pas devant les tribunaux.
Et voici comment les Pères Jésuites «ont combiné les règles de l'Évangile avec les lois de la lumière». «Ne donnez le mal à personne pour le mal», dit l'Écriture. "De cela, il apparaît qu'un militaire peut immédiatement commencer à poursuivre celui qui l'a blessé, mais pas dans le but de rendre le mal pour le mal, mais afin de préserver son honneur." De la même manière, ils justifient les tueries - l'essentiel est qu'il n'y a aucune intention de nuire à l'ennemi, mais seulement un désir de faire du bien pour lui-même: "on ne doit tuer que lorsque cela est approprié et qu'il existe une bonne opinion probable". "D'où viennent ces révélations!" - s'exclame l'auteur dans la confusion. Et reçoit instantanément une réponse: «des idées très spéciales».
Le vol est tout aussi justifié: "Si vous rencontrez un voleur qui décide de voler un pauvre afin de le détourner de cela, vous pouvez lui montrer une personne riche qu'il peut voler à la place." Un raisonnement similaire est contenu dans un ouvrage intitulé «La pratique de l'amour pour le prochain» de l'un des jésuites les plus respectés. "Cet amour est vraiment inhabituel", note l'auteur, "pour sauver de la perte de l'un au détriment de l'autre". Le raisonnement des jésuites sur les personnes impliquées dans la sorcellerie n'est pas moins curieux: doit-il rendre ou non de l'argent à ses clients? «Oui» si «la diseuse de bonne aventure ignore le Livre noir», «non» s'il est «un sorcier habile et a fait tout ce qu'il a pu pour découvrir la vérité». «De cette façon, les sorciers peuvent être informés et expérimentés dans leur art», conclut l'auteur. Son adversaire demande sincèrement: "N'est-il pas utile de connaître nos règles?"
Ensuite, l'auteur cite des arguments non moins curieux tirés du livre du Père jésuite «La somme des péchés»: «L'envie du bien spirituel du prochain est un péché mortel, mais l'envie du bien temporaire n'est qu'un péché excusable», car les choses temporaires sont insignifiantes pour le Seigneur et ses anges. Il contient également l'excuse du séducteur: «la fille possède sa virginité ainsi que son corps» et «peut les avoir à sa discrétion».
Une innovation frappante est la doctrine des «clauses mentales», permettant le faux témoignage et les faux serments. Il se trouve qu'après avoir dit à haute voix: "Je jure que je n'ai pas fait ça", ajoutez tranquillement "aujourd'hui" ou quelque chose de similaire, "en un mot, donnez à vos discours un tour qui leur serait donné par une personne qualifiée".
Les jésuites traitent également les sacrements d'église non moins rapidement, nécessitant des efforts spirituels et autres de la part du paroissien. Par exemple, vous pouvez avoir deux confesseurs - pour les péchés ordinaires et pour le péché de meurtre; ne pas répondre à la question «est un péché habituel» dans lequel vous vous repentez. Il suffit au confesseur de demander si le repentant déteste l'âme et, recevant un «oui» en réponse, de prendre un mot et de donner l'absolution. Le péché doit être évité, mais si les circonstances vous y attirent, alors le péché est excusable. Et, bouleversant complètement toutes les idées de décence, les jésuites excluent la calomnie des péchés les plus répugnants. "Calomnier et attribuer des crimes imaginaires afin de saper la crédibilité de ceux qui disent du mal de nous n'est qu'un péché pardonnable", écrivent-ils. Cet enseignement est si largement répandu parmi les membres de l'Ordre, note l'auteur qu'ils appellent quiconque osant le contester, "ignorants et audacieux". Et combien de personnes vraiment pieuses ont été victimes de la calomnie de ces professeurs indignes!
«N'essayez pas de prétendre être des mentors; pour cela, vous n'avez ni capacités morales ni mentales »,« laissez l'église tranquille », lance l'auteur à ses adversaires. Ceux en réponse lui tombent dessus avec des accusations d'hérésie. Mais quelles preuves les pères jésuites indignés donnent-ils? Et en voici: l'auteur "des membres de Por Royal", l'abbaye de Por Royal "déclarée hérétique", ce qui signifie que l'auteur est aussi hérétique. «Par conséquent, conclut l'auteur, tout le fardeau de cette accusation incombe non pas à moi, mais à Port-Royal.» Et il se précipite à nouveau violemment dans la bataille pour défendre la foi qui exalte l'esprit humain: «Dieu change le cœur d'une personne en versant la douceur céleste dans son âme, qui, surmontant les plaisirs charnels, produit cette personne, sentant, d'une part, sa mortalité et sa l'insignifiance et la contemplation, d'autre part, de la grandeur et de l'éternité de Dieu, reçoivent une aversion pour les tentations du péché, qui l'excommunient du bien incorruptible. Gagner sa plus haute joie en Dieu, qui l'attire vers lui, il est constamment attiré vers lui lui-même, avec un sentiment complètement libre, complètement volontaire. "
